從《論語》看孔子談學習
來源：大學生熱點網
發布時間：2020-08-06 關注：
孔子是（前551一前479）春秋末期思想家、教育家。儒家學派創始人，名丘，字仲尼。魯國取邑（今山東曲阜東南）人。先世為宋國貴族，后沒落，少時“貧且賤”。孔子十五歲立志求學，既沒有進過大學“辟雍”，也沒有上過“鄉學”，且“學無常師”，但他博學而多才。約三十歲，于曲阜城北設學舍，開始私人講學。顏路、曾子、子路等是最早的弟子。五十歲任魯國中都宰，繼升司寇。不久去職，率弟子歷游宋、衛、陳、蔡等國，凡十四年。志欲改良時政，復興周禮，自謂“如有用我者，吾其為東周乎”（《論語·陽貨》）然終不見用，六十八歲重返魯國。政治上仍不得志，乃專力從事講學和著述，整理《詩》，《書》等古代文獻，直到逝世。他一生“學而不厭，誨人不倦”，弟子達三千人，身通六藝者七十余人，為我國第一個創辦大規模私學的教育家。
1.立志向學。孔子說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”孔子的祖上是宋國栗邑（今河南夏邑）的貴族，孔子的父親就是叔梁紇。叔梁紇為避宋國戰亂逃到魯國的陬邑（今山東曲阜）定居，其官職為陬邑大夫。《史記·孔子世家》記載，“紇與顏氏女野合而生孔子，禱于尼丘得孔子。”孔子出生不久，父親叔梁紇死，葬在防山。為了避諱，顏征在攜孔子移居曲阜闕里，生活十分艱難。孔子17歲時，孔母顏征在病亡。在同邑人挽父的母親指點下才找到父親的墓，然后將父母在防山合葬。《史記》還記載這么一件事：“孔子要绖，季氏饗士，孔子與往。陽虎絀曰：‘季氏饗士，非敢饗子也。’孔子由是退。”意思是孔子母親死后，孔子服喪腰間系著麻帶，這時季氏宴請士人，孔子隨同前往。陽虎斥退孔子說：“季氏宴請的是士人，沒人請你啊。”孔子因此退去。由此可見，孔子少孤，又為外庶子，不僅不能繼承其父親的貴族身份和家產，而且很早就出外打工，作過多種賤業，誠如孔子自言“吾少也賤，故多能鄙事。”他在幼年、少年、青年時期的生活極其貧困且備受歧視。在這種社會背景和環境下，如果從小沒有立下宏大的抱負和遠大的志向，是不可能有今天還讓人瞻仰的孔子的。正如孟子所言：“天降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行指亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”
王陽明在《靜心錄之六·續編二》說：“學本于立志，志立而學問之功已過半矣。”
2.孔子說：“性相近也，習相遠也。”意思就是一個人的天性也都相差不多，只是后天所處的環境不同和所受教育不同，彼此的習性才形成了巨大的差別，“習于善則善，習于惡則惡”，所以孔子認為教育是很有必要的。
3.不學無以立。《孔子家語·致思》記載：孔子謂伯魚曰：“鯉乎！吾聞可以與人終日不倦者，其惟學焉。其容體不足觀也，其勇力不足憚也，其先祖不足稱也，其族姓不足道也；終而有大名，以顯聞四方，流聲后裔者，豈非學者之效也？故君子不可以不學，其容不可以不飭。不飭無類，無類失親，失親不忠，不忠失禮，失禮不立。夫遠而有光者、飭也；近而愈明者、學也。譬之污池，水潦注焉，萑葦生焉，雖或以觀之，孰知其源乎？”鯉是孔子的兒子。用現代漢語說，就是：孔鯉啊，我聽說可以使人終日不知疲倦的，只有學習才能如此啊。一個人容貌和身材再美也不值得炫耀，勇氣和力量再大也不能讓所有人懼怕，祖先和家族再尊貴，也是不足以跟他人夸耀和宣揚的。而最終名聲遠揚，聞達于四方，流芳百世，難道不是學習的作用嗎？所以君子不可以不學習，就如君子不可以不端正自己的容貌一樣，否則形象不佳，就容易失去自己的親人以及志同道合的朋友，就容易失去了忠誠，就容易失去禮儀。那么失去了禮儀，就失去了立足社會的根基，人就無法無法與人交往。人站在遠處就讓別人感到容顏煥發，精神奕奕，那是注重外表修飾的結果；而與之相處后更覺他明白事理，充滿智慧，這就是學習的結果。
《論語·季氏》記載：陳亢問于伯魚，伯魚就是孔子的兒子孔鯉，陳亢問于伯魚說，“子亦有異聞乎？”即問孔鯉，孔子作為你的父親，有沒有給你這么一個兒子一些特別的教授，那么孔鯉就回答說，沒有，只是有一二次，我經過庭院的時候，遇見了父親，那么父親問我說“你有沒有學詩？”我說：“沒有。”那么父親說“不學詩，無以言。”從此之后我就開始學詩了。又有那么一次，也是路過庭院，遇到父親，他問我有沒有學禮，我說沒有，他說“不學禮，無以立。”那么我回去之后就開始學禮了。這個陳亢，退而喜曰，我聞一而得三：一不學《詩》無以言；二不學禮，無以立；三君子遠其子。《詩》所以會言，是因為古人在表達自己的意思時，不是直接說出來，往往用委婉的句子表達。《禮》是日常行為規范，在《論語·為政》中孔子就主張“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”，意思是，用道德引導百姓，用禮儀去規范人們，百姓不僅會有羞恥之心，而且有歸服之心。君子遠其子，就是指孔子在教學過程中無親疏遠近一視同仁，對兒子沒有偏愛，沒有特殊照顧和過分關照。從上面的例子可以看出，學《詩》是為了學會說話，學會表達；學禮，是為了立身，為了更好地融入社會。
4.對于自己對學習的喜好，孔子是這樣評價自己的：“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。”意思是即使只有十戶人家的小村子,也一定有像我這樣講忠信的人,只是不如我那樣好學罷了。他坦言自己非常好學,表明他承認自己的德性和才能都是學來的,并不是“生而知之.”這就從一個角度了解了孔子的基本精神。學習可讓人揚長避短，抑禍就福。他曾對子路說：“仲由啊！你聽說過六種品德和六種蔽病嗎？”子路回答說：“沒有。”孔子說：“坐下來！我告訴你。愛好仁德卻不學禮度，它的弊病是會變得愚蠢；愛好聰明才智卻不學禮度，它的弊病是放蕩不羈；愛好講誠信卻不學禮度，它的弊病是容易被人利用，害己害人；愛好直率卻不學禮度，它的弊病是因急切而傷害人；愛好勇敢卻不學禮度，它的弊病是搗亂闖禍；愛好剛強卻不學禮度，它的弊病是膽大妄為。”子路是孔子最親的學生，孔子說“我的主張如果行不通,就乘木伐子到海外去。那時跟隨我的怕只有仲由了。”他一生對孔子忠心耿耿，在他63歲的時候，遇到了衛國內亂，衛國的蒯聵為了把自己的兒子趕下臺，與當時的大夫李悝勾結發動了政變。這原本是別人的家事，但是見義勇為的子路卻看不過去了，直接義憤填膺的找到了蒯聵，質問他怎么能夠用李悝這樣的人。結果蒯聵根本不聽他的，還命手下的人把他圍住了。混亂中子路的帽子被擊落，此刻的他早已渾身是傷，結果子路依然從容的帶上了帽子，幽幽的說道，看吧，君子是正冠而死的。最后被人剁成了肉泥，死狀十分凄慘壯烈。這就是“君子死，冠不免。”故事的由來。孔于在《論語·先進》曾評價子路：“若由也，不得其死然。”之后又說“由也升堂矣，未入于室也。”孔子一語成讖，對子路的死悲傷地說:：“嗟乎，由死矣！”他太了解子路了，他了解他的忠，“食君之祿，忠君之事”，也了解他的勇，知道雙方勢力的懸殊，所以他知道子路死定了。這也是心有靈犀吧。子路的死，對孔子打擊太大了，第二年孔子也去世了，時年73歲。這則故事告訴我們子路盡管經過孔門的洗禮，但身上的野氣始終未能脫除干凈，故孔子說他只是升堂，而始終未能入室，也就是子路始終未能成為儒雅君子，以至最后未能善終。
5.學要持之以恒。《論語·子罕》記載：子曰:“譬如為山，未成一簣；止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。”
意思是：孔子說，譬如用土堆山，只差一筐土就完成了，這時停下來，那是我自己要停下來的;譬如填平洼地，雖然只倒下一筐，這時繼續前進，那是我自己要前進的。孔子就是用堆土成山這一比喻，說明功虧一簣和持之以恒的深刻道理，他鼓勵自己和學生們無論在學問和道德上，都應該是堅持不懈，自覺自愿。這對于立志有所作為的人來說，是十分重要的，也是對人的道德品質的塑造。《論語·雍也》記載：冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今汝畫。”孔子批評冉求，如果你真是力量不夠，走到半道才會走不動的，現在你卻沒走就想停止。
6.《論語·述而》：子曰：“圣人，吾不得而見之矣!得見君子者斯可矣!”子曰：“善人，吾不得而見之矣!得見有恒者斯可矣!亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恒矣。”翻譯過來的意思是：孔子說：“圣人，我是沒有機會見到了；能夠見到君子，也就不錯了。”孔子又說：“善人，我是沒有機會見到了：能夠見到有恒的人，也就不錯了。明明沒有卻裝作有，明明空虛卻裝作充實，明明窮困卻裝作豪華，要做到有恒，是多么困難啊！”孔子講沒機會見到圣人，說見到君子就不錯了，說明圣人的境界一般人很難達到。因為古時只有堯、舜、禹、周公尊為圣人，他們都先于孔子，所以孔子說他不曾見得。但他并不因為他沒有見過而放棄人生理想的追求，因此他說能見到君子就不錯了。君子通過不斷學習、修行，就可成為圣人。然后講他沒機會見到善人，說見到有恒的人就不錯了。善人是指行善有成的人，他們不僅行善，而且有恒，這樣的善人幾乎很難找到。但孔子從來都是正面、積極地面對人生，所以他說能見到有恒的人就不錯了，鼓勵學生們在學習上、修為上能持之以恒。接著孔子喟嘆現在的人明明沒有卻裝作有，明明空虛卻裝作充實，明明窮困卻裝作安泰，這樣的人要做到有恒，哪比登山還難啊！
孔子先說未見圣人和善人，接著說做到某種程度也不錯，這就是他循循善誘的教學方法，讓學生們知道追求人生理想很艱難，但也不能被困難所嚇倒，要循序漸進，持之以恒，努力學習，完善自己的人格。
7.要發憤忘我，惜時如金。《論語•述而》“子曰:加我數年,五十以學易,可以無大過矣。”還說“學如不及，猶恐失之”過，過失。及，趕上。意思是多給我幾年時間，讓我能在五十歲時鉆研《易經》，就可以不致有大的過失了。學習知識就像追趕不上那樣，又會擔心丟掉什么。這是對時間流逝，時不待我的喟嘆。他覺得真正有志于學的人，應當有著唯恐學不到、唯恐學不會的緊迫感。“學如不及”，體現的就是這種為學不知滿足的緊迫感和主動進取的學習態度。我們常說子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”這也是孔子的一句名言，形容時間像流水一樣不停地流逝，一去不復返，感慨人生世事變化之快，亦有惜時之意在其中。《論語·公冶長》記載：宰予晝寢，子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也！于予與何誅？”子曰：“始吾于人也，聽其言而信其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。”翻譯過來：孔子說：“腐爛的木頭不可以雕刻。用臟土壘砌的墻面不堪涂抹！對于宰予這樣的人，還有什么好責備的呢？”又說：“起初我對于人，聽了他說的話就相信他的行為；現在我對于人，聽了他說的話卻還要觀察他的行為。這是由于宰予的事而改變。”孔子在周游列國期間，葉公向子路問孔子是什么樣的人，子路沒回答，孔子對子路說：“你為什么不這樣說，他這人發憤忘食，樂而忘憂，不知老之將至，如此而已。”
8.學以致用，服務社會。《論語·子路》“子曰：‘誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”孔子的意思是，熟讀了《詩經》三百篇，交給他政務，他卻搞不懂；派他出使到四方各國，又不能獨立應對外交。雖然讀書多，又有什么用處呢？書讀得好，擁有淵博的學識，這當然是一件好事。但光有書本知識而不能用自身知識去進行實際操作，不能用理論支指導實踐，結果只能是“行動上的矮子”，是不可能做好事情的。趙括紙上談兵就是很好的例子。
9.學無常師。“學無常師”，出自《論語子張》。原話是“衛公孫朝問于子貢曰：仲尼焉學。子貢曰：文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學。而亦何常師之有。”翻譯現代文的意思是：衛國的公孫朝問子貢說：“仲尼的學問是跟誰學的？”子貢說：“周文王武王的文化禮制并沒有失傳，還在人群中流傳。賢能的人可以了解它的根本，不夠賢能的人只了解它的細枝末節，什么地方都有文武之道。我們老師什么地方都可以學習，又何必也要有固定的老師呢？”孔子自己說“郁郁乎文哉，無從周”，“不復夢見周公”，對周朝的禮樂制度可謂推崇備至，子貢所說可以是一個總結。至于孔子學無常師也常有體現，如孔子問禮、訪樂，問官、學琴都不辭勞苦，虛心求教，“入太廟，每事問”。
學無常師，需要有一顆謙遜的心。
10.不恥下問。《論語·公冶長》：“子貢問曰：‘孔文子何以謂之文也？’子曰：‘敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。’”孔文子，姓孔名圉，“文”是謚號，“子”是尊稱，衛國大夫，聰明好學而又謙虛，事衛靈公、衛出公。據《左傳》記載，哀公十一年（前484年）冬天，衛國太叔疾逃到宋國。當初，太叔疾娶了宋國子朝的女兒，她的妹妹隨嫁。后來，子朝因故逃出宋國。孔文子就讓太叔疾休了子朝的女兒，然后把自己的女兒孔姞嫁給了太叔疾。但太叔疾卻派人把他前妻的妹妹引誘出來，安置在“犁”這個地方，還為給修了一所宮殿，就好像他的第二個妻子。孔文子為此事大為惱怒，準備派兵攻打太叔疾。孔子勸說孔文子打消念頭。最后孔文子把女兒強行要了回來。孔圉應死于魯哀公十五年（前480年）或稍早（孔子卒于魯哀公十六年夏四月），子路曾擔任過孔圉宰，孔子因而為之命謚。有傳他在男女作風上不怎么檢點，作為一個臣子，孔文子攻打國君是以下亂上，還隨意地將女兒嫁來嫁去，都是不符合禮的行為，所以子貢對他死后被授予“文”這一謚號大為不解，于是就去問孔子。孔子就告訴他，孔文子這個人“敏而好學，不恥下問，是以謂之‘文’也”。由此孔子也是就事論事，不搞全盤否定的。
11.教學相長，學思結合。《論語·子罕》記載：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問于我，空空如也；我叩其兩端而竭焉。”意思是孔子說：“我有知識嗎？沒有知識。有一個粗鄙的人來問我，我對他談的問題本來一點也不知道。我從他所提問題的正反兩頭去探求，盡了我的力量來幫助他。”
12.專心致志。《論語·述而》:“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰:‘不圖為樂之至于斯也。’”朱熹集注:“蓋心一于是，而不及乎他也。”《韶》樂，相傳是古代歌頌虞舜的一種樂舞。孔子認為，《韶》樂是“盡美矣，又盡善也”，盡善盡美。相傳歌頌周武王的樂舞為《武》樂。孔子認為，《武》樂是“盡美矣，未盡善也”，盡美不盡善。美指形式美，善指內容善。孔子在聽《韶》樂時，卻不由自主地陷入沉思，浮想聯翩，整個身心沉浸在舒坦的、寧靜的、甜美的享受中，以至于“三月不知肉味！”，真是赤子之心也！
13.毋臆，毋必，毋固，毋我。就是要求我們無論對待學習，還是對待處事上，我們一定要做到不臆測，不武斷，不固執，不自以為是。
14.多聞多見而闕疑。《論語·為政》記載：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”意思要多聽，有懷疑的地方先放在一旁不說，其余有把握的，也要謹慎地說出來，這樣就可以少犯錯誤；要多看，有懷疑的地方先放在一旁不做，其余有把握的，也要謹慎地去做，就能減少后悔。說話少過失，做事少后悔，官職俸祿就在這里了。學無止境，即便博學，仍有不能完全了解之事，這就要求存疑，是需要繼續探索的。
15.溫故而知新。《論語·為政》：“溫故而知新，可以為師矣”朱熹說：“故者，舊所聞。新者，今所得。言學能時習舊聞，而每有新得，則所學在我，而其應不窮，故可以為人師。若夫記問之學，則無得于心，而所知有限，故學記譏其‘不足以為人師’，正與此意互相發也。”（《論語集注》）從普遍的意義上看，一切歷史與現實的文化構成都是可以為后人所用的“故”，孔子的“溫故而知新”具有方法論的意義，統攝了孔子對待整個傳統、對待一切知識形態的態度。孔子說“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也；其或繼周者，雖百世可知也。”（《論語·為政》）一個人面對現實要知新，就必然要運用已有經驗，也就是必然要溫故；而任何溫故都是在新情境下的溫故。時空的變化是必然的，“逝者如斯夫，不舍晝夜”（《論語·子罕》），所以也就必然地蘊含著知新。知新是個人面對新的時空、新的言說對象、新的事件時，對已有經驗的或因循、或批判、或創造的運用。
